最近几个月闲暇的时候我就读金刚经,原本我读的时候是没有什么目的的,只是觉得作为一个佛教徒,至少应该读几本佛经。碰巧我之前读过金刚经,感觉文笔很优美,朗朗上口,所以这段时间我就尝试把它背下来。
到最近,我基本将金刚经的全文背下来了,有一种奇怪的感觉,我好像懂了一些含义。本来我的古文水平也就是高中水平,大学之后基本没怎么读过古文,所以金刚经的意思我是读不懂的,但是读得多了之后,我好像明白了一些什么,所以这里跟大家分享一下金刚经对我的一些启示。
我信仰的其实是偏重南传佛教也就是小乘佛教,而金刚经是大乘佛教的经典,所以我的解读可能不准确,只是一家之言。
首先,金刚经给我的一个感觉就是不合逻辑。里面有很多句子的形式是如来说x, 非x, 是名x. 比如“诸微尘,如来说非微尘,是名微尘”, “诸世界,如来说非世界,是名世界”, “众生众生者,如来说非众生,是名众生”。
这些句子如果从逻辑上是无法理解的。我的理解是,金刚经想传达的真相是超越逻辑的,真相既不是好的,也不是不好的,它超越了好坏,对错,存在与不存在。真相超越了这个由物质构成的世界,也必然超越了我们的逻辑。
其次,金刚经反复强调的一点是如来没有说法。比如第七品…如来有所说法耶?”…”无有定法,如来可说。”第十三品,…如来有所说法不?”须菩提白佛言:“世尊!如来无所说。”第二十一品,若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。
为什么金刚经要强调如来没有说法呢?引用经中的两句话,一句是“一切法皆是佛法”,另外一句是“所谓佛法者,即非佛法”。我的理解是,如来想要说给众生的佛法,也就是真相,其实是没办法用语言和文字描述的,因为它是超越语言和文字的。就像一个没有吃过皮蛋的人,你是没有办法用文字或者语言来描述皮蛋的味道,让他了解皮蛋的味道一样。
佛陀就是瞥见了真相的人,所以他向我们用语言和文字讲他是怎么瞥见真相的,以及根据他的理解真相是什么样的。他反复强调他的语言和文字都不是真相本身,只是一种描述而己,这种描述跟对皮蛋味道的描述类似,只不过描述的是真相而已,所以如果你自己瞥见了真相,那他的描述本身是没有意义的。
如果让我来描述那个真相,我会用一个词,叫做可能性。一切法皆是佛法的意思就是,我们世间的一切都是一种可能性的展示。我的理解里面,真相是一种可能性,我们整个宇宙的诞生是那种可能性的一种展现形式,在这种形式里面,宇宙最基本的粒子是能量弦,能量弦构成粒子物理上的基本粒子,基本粒子再构成原子,分子,直至细胞,组织,我们的身体,以及宏观的一切,一直到宇宙本身。既然宇宙只是那种可能性的一种形式,那么宇宙的存在一定可以有其它的展现形式。
同时,因为整个宇宙都是那种可能性的一种展现,所以作为宇宙的一部分,我们每个人也是那种可能性展现出来的一部分。也是这个原因,我们都有可能瞥见那种可能性。
那瞥见了那种可能性之后有什么好处呢?
这就是金刚经给我的最后一点启示,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”
我的理解是人生就像一场电影,我们每个人都在根据以前学习到的行为模式和周围的环境,做出自己的表演,直到谢幕。
瞥见那种可能性之前,我们只能按照我们习惯的行为模式和环境做出表演,任凭摆布。
瞥见那种可能性之后,我们知道了我们是在表演,所以本质上一切都没有什么大不了的。
我们的生活中可能还是有动作片,冒险片,爱情片,喜剧片,悲剧片甚至恐怖片的情节,但是我们内心已经知道我们只是在演人生这部电影。这样当我们深陷于生活这部电影,当我们喜悦、愤怒、悲伤、恐惧、厌恶、惊奇不可自拔的时候,我们可以提醒自己,“卡,这只是电影。”
同时,当表演谢幕的时候,我们知道这只是表演。从根本上讲,我们只是那个终极的可能性展现出来的表演,我们没有出生,也不会死去。
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