今天看了一个宗萨蒋杨庆哲仁波切的视频,里面提到了一个很好的比喻,就是镜子。
我们都知道镜子里面的自己只是自己的投影而已,并不是真实的,因此我们刮胡子时候只需要刮一遍,如果镜子里面的自己是真实的话,我们就要给他也刮一遍,同时生活中所有的一切都要双份儿。
这个结论延伸到自己就没有那么容易理解了,佛陀说整个世界包括我们自己,其实是我们的心形成的投影,准确的说是我们的无明形成的投影。
但是整个世界和自己的投影如此的逼真,甚至比镜子还要逼真,而且它没有镜子那样明显的边界,所以我们无法意识到我们自己和我们看到的感受到的整个世界都只是无明的投影。
我不知道镜子里面的人是否有思想,如果有思想,不知道他们能不能够意识到自己只是投影。
这个比方可能有点不恰当,我另外举个例子,比如我们假设游戏里面的人物突然有了思想,对他们来说他们的世界是很真实的,他们可能根本意识不到自己是虚幻的,是受我们控制的,他们也许会形成一套哲学,对自己的行为做出合理的解释,就像我们一样。
脑洞再开大一点的话,我们无从得知我们是否本身就是某个高级智慧在某个超级电脑上模拟出来的宇宙里面的一个角色而已。
那个高级智慧和那个超级电脑对我们来说是不可能理解的,就像游戏里面的人物不可能理解自己是受程序控制的,他们可能不理解什么是程序,就像我们不理解什么是无明一样,他们不可能理解什么是电脑,就像我们不能理解整个宇宙一样。
我们回到佛教话题,佛教的本质就是,有一个智者叫做佛陀,他意识到了我们实际上是一个东西的投影。
那个东西叫做无明,去除了无明之后,我们每个人都是超越了一切概念的存在,那个存在可以取名叫做佛性,可以取名叫做道,可以取名叫做上帝,但是这些名字并没有办法描述那个存在,因为那个存在是超越了一切概念包括时间和空间的,所以根本没有办法用我们的语言来描述。
佛陀指点我们方法来达到那个不可描述的存在,这些方法就是八万四千法门,这些方法的本质是去除无明,去除无明就是涅盘或者叫做开悟,或者叫做见性,去除无明的同时我们就去除了所有的烦恼,因为所有的烦恼本质上也是因为无明。
下一次照镜子的时候,你可以对镜子里的自己说,你不是真的,我也不是。
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