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哲学

2011-04-11-我对佛教的理解

作者:龚成 gongchengra@163.com

从06年接触佛教的教义算起,我阅读思考佛教已经五年了。我在朋友面前从不避讳我信佛,但是我很少解释我为什么信佛。

今天我想集中的对我的朋友们讲一讲我对佛教的理解,欢迎转载。

首先要申明的是,我所说的佛教不是指在中国那些寺庙里的佛教仪式。我说的佛教是指佛陀的教化。

在我看来其实佛陀只教了我们三件事:

一。世间的万事万物都是每时每刻都在变化的。这一点很好理解,只要受过基本教育的人都知道,大到宇宙,银河系,太阳系,地球,小到我们的身体,细胞,分子,原子,都在不停的发生着变化。同样发生着变化的还有事物与事物之间的关系,比如国家与国家之间,昨天是盟友,今天是对手,比如人与人之间,昨天是情人,今天是仇人。很容易理解,事物在变化,相互之间的关系也会随之变化。

二。世间的万事万物都没有一个永恒不变的本质。这一点实际上是从第一点来的。一般来说,每一件事物或者现象都要经历产生,发展,灭亡的发展阶段。所以每一种物质和现象都没有一个永恒不变的本质。这一点可能不太好理解。
举个例子,我组装过一台电脑。我从电脑城买来了机箱,主板,内存条,处理器,显示器,加上鼠标键盘和音箱。相信没有人会傻到认为一个内存条就是一台电脑,或者认为一个显示器就是一台电脑。只有我把这些东西按照一定的顺序组合到一起,我们才能说这是一台电脑。所以实际上不存在一个永恒不变的实体叫做电脑。它只是机箱,主板,内存等部件结合到一起的产物而已。当我把这些部件拼到一起的时候,它诞生了,终有一天,这些部件会被分开,然后我们就说它就不存在了。依次类推,主板,机箱什么的也只是一些更小的部件的组合而已,没有一个永恒不变的实体在里面。
如果说这些还好理解的话,那么把这个结论推广到我们自己身上就不是那么容易理解了。有一个经典的哲学问题:“我是谁?” 有无数的哲学家提出了无数的想法来回答这个问题。每个回答就是一种哲学。对于这个问题,佛教的回答是根本就没有“我”。 跟电脑一样,“我”只是各个身体部件,脚,手,头,躯干加上意识组合在一起的产物。根本没有一个永恒不变的实体是“我”。我们的身体每时每刻都在衰老,我们的意识每时每刻都在变化。所以说有一个永存的不变的“我”只是一种错觉。麻烦的是,这种错觉,如此的根深蒂固,我们很难觉察到这是一种错觉。

三。当下既是解脱。第三点更难理解。我只能根据自己的理解勉强做出解释。前面说过,我们大多数人都有一种错觉,那就是存在着一个永恒不变的“自我”,我们所做的,所想的一切都是为了这个“自我”。我们的一切行为都由这个虚构出来的“自我”来支配。这个世界上的一切烦恼和痛苦都是由这个“自我”造成的。“我”要名,“我”要利,“我”要帅哥,“我”要美女。。。我们被这个“自我”对未来的恐惧和对过去的追忆所支配,总是在不停的追求什么,我们从来不停下来想一想这些究竟有没有意义。
还是拿电脑打比方,如果说我们看到一台电脑不停的对其他电脑说,我要比你算得快,我要搞个大机箱,我要搞个超级电源,我要把我的屏幕搞得超级炫,我要。。。我们一定觉得这个电脑真搞笑,过个几年还不是要被扔掉。但是换成我们自己的时候,我们就没有意识到自己有多可笑,没有意识到自己终究有一天会死亡,我们苦苦追求的一切都会变得没有意义。你也许觉得这样一来,岂不是会变得很悲观。错,佛教是告诉你不要被对未来的恐惧和对过去的追悔所支配,心系当下就是解脱。其实就是这么简单,时时刻刻观察你的心,不要恐惧,不要懊悔,不要妄想,不要执着,不要分别,专注当下,你就是佛。

具体来说,作为一个佛教徒,我们应该怎么做呢?根据个人理解我有下面几个建议:

1.接受现在的自己,以平常心看待眼前的一切。不管自己现在处于什么境况,都是客观条件和主观努力造成的真实结果,这就是说,是我们应该得到的结果。
2.好好享受生活给你的一切。只要有一颗平静快乐的心,我们生命里的一切都是享受。只要不自寻烦恼,抛开杂念,吃饭的时候专心吃饭,睡觉的时候专心睡觉,吃饭睡觉都是一种享受。
3.安心做好眼前的事情,过去的事情已经过去了,想它也没有用,未来的事情还没有到来,想了也白想。所以我们唯一能把握而且应该把握的就是眼前的事情。
4.不要把希望寄托在明天,因为明天可能永远都不会到来。要想抓住幸福,就要好好把握当下。今天该做的事不要拖到明天,眼前该做的事不要拖到后面。

如同佛陀所说:不悲过去,非贪未来,心系当下,由此安详。

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