今天看了一个宗萨蒋杨庆哲仁波切的视频，里面提到了一个很好的比喻，就是镜子。

我们都知道镜子里面的自己只是自己的投影而已，并不是真实的，因此我们刮胡子时候只需要刮一遍，如果镜子里面的自己是真实的话，我们就要给他也刮一遍，同时生活中所有的一切都要双份儿。

这个结论延伸到自己就没有那么容易理解了，佛陀说整个世界包括我们自己，其实是我们的心形成的投影，准确的说是我们的无明形成的投影。

但是整个世界和自己的投影如此的逼真，甚至比镜子还要逼真，而且它没有镜子那样明显的边界，所以我们无法意识到我们自己和我们看到的感受到的整个世界都只是无明的投影。

我不知道镜子里面的人是否有思想，如果有思想，不知道他们能不能够意识到自己只是投影。

这个比方可能有点不恰当，我另外举个例子，比如我们假设游戏里面的人物突然有了思想，对他们来说他们的世界是很真实的，他们可能根本意识不到自己是虚幻的，是受我们控制的，他们也许会形成一套哲学，对自己的行为做出合理的解释，就像我们一样。

脑洞再开大一点的话，我们无从得知我们是否本身就是某个高级智慧在某个超级电脑上模拟出来的宇宙里面的一个角色而已。

那个高级智慧和那个超级电脑对我们来说是不可能理解的，就像游戏里面的人物不可能理解自己是受程序控制的，他们可能不理解什么是程序，就像我们不理解什么是无明一样，他们不可能理解什么是电脑，就像我们不能理解整个宇宙一样。

我们回到佛教话题，佛教的本质就是，有一个智者叫做佛陀，他意识到了我们实际上是一个东西的投影。

那个东西叫做无明，去除了无明之后，我们每个人都是超越了一切概念的存在，那个存在可以取名叫做佛性，可以取名叫做道，可以取名叫做上帝，但是这些名字并没有办法描述那个存在，因为那个存在是超越了一切概念包括时间和空间的，所以根本没有办法用我们的语言来描述。

佛陀指点我们方法来达到那个不可描述的存在，这些方法就是八万四千法门，这些方法的本质是去除无明，去除无明就是涅盘或者叫做开悟，或者叫做见性，去除无明的同时我们就去除了所有的烦恼，因为所有的烦恼本质上也是因为无明。

下一次照镜子的时候，你可以对镜子里的自己说，你不是真的，我也不是。…

看了宗萨蒋扬钦哲仁波切的《正见》里面关于金刚经的一段话，下面是我的想法：

我也很喜欢金刚经这一部经文文，有一段时间我把全文背下来了，自我感觉我对这部经文的虔诚心应该是仁波切说的第二个层次，理性的虔诚心。

但是我总感觉有一些无法说出的东西或者说无法理解的东西在里面，应该是第三个层次的虔诚心才能够理解的吧。

我始终无法超越理性，虽然我知道世界有可能是不理性的，我也知道理性是很有限制的，在更高层次的智慧面前，我们所谓的理性可能就跟老鼠的理性差不多，但是我觉得理性是我们唯一能够依赖的，超越理性的东西完全无法琢磨无法重复甚至无法思考，没有办法用来做生活的依据。

也许是我修行不够吧？

以下是原文：

现在我想要告诉你们，有三个层次的虔诚心。

第一种是白痴的虔诚心，愚笨的虔诚心，有神论的虔诚心，畏惧神和地狱的迷信的虔诚心。

由于这部经关乎灵性，也许你可以用这种方式对待它，不过之后你要超越它而达到另一层次的虔诚心，即理智的虔诚心，不愚蠢的、科学性的虔诚心，基于推理的虔诚心，常识的虔诚心。就好像二加二等于四那样，或者好像如果你煮一颗蛋，它就会被煮熟。

理性的虔诚心是一种更高的虔诚心，将使你获益匪浅。

再接下来，你甚至将超越理智的虔诚心，超越科学的虔诚心。你了解到你的所谓的理性是如此有限，和老鼠的智力在同一个层次上，然后你就会看到无尽的显现。…

正见

宗萨蒋扬钦哲仁波切

因与缘：蛋已煮熟，你无法改变它

“我不相信神的存在”，这种否定的叙述不知道能不能算一种信仰？

不管你是对自己的宗教还是对自己不信仰宗教感到自豪，信仰在你的生活中都扮演了一个重要的角色。甚至不信也需要信仰：对自己基于多变情绪的逻辑和理性完全盲目的信仰。

情人眼里出西施

没有东西是恒常的。

悉达多步向了探索无常之旅。此刻的他，觉得花费这么多精力于美丽与虚华是很愚蠢的。他批判的并不是美丽与装扮本身，而是相信它们的本质是恒常的信念。

社会化的快乐定义

人类不仅仰赖有组织的宗教，也仰赖世俗智慧——甚或政治口号——来获得快乐，去除痛苦。美国总统罗斯福曾说：“如果我必须在正义与和平之间做一个选择，我选择正义。”但究竟是谁的正义？我们应该遵循哪一个人对正义的诠释？极端主义只不过是选择一种正义，而排除所有其他的正义。

昨日之河流：接受部分逻辑

可是如果真实存在本来就有依赖性怎么办呢？如果说所有事物都是真实存在的，而且相互依赖的存在，似乎也说得通。

悉达多发现，要确定某个东西真实存在的唯一办法，就是证明它独立存在，而且不需诠释、不能造作或不会改变。对悉达多而言，我们日常生活中一切似乎能作用的机制，不论是身体的、情感的及概念的，都是由不稳固、不恒常的部分所聚合而成，因此它们随时都在改变。我们可以在惯常的世界中了解这个论点。举例来说，你可以说你在镜中反射的影像不是真实存在的，因为它需要依赖你站在镜子前面才行。如果它是独立存在的，那么你的脸不在镜前时，它也应该存在。类似的，事物要真实或独立地存在，就不能是被造作或被创造的，因为这要依赖制造者。

领带与情绪的圈套

这是一个很深刻的比喻。

“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子。假设有一个胆小鬼叫杰克，他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时惊恐不已。事实上他看到的是一条有花纹的阿玛尼领带，但是由于惊慌，他误认所见的东西，严重到可能把他吓死的程度——被一条不真实存在的蛇给吓死。当他认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和焦虑，就是佛教徒所说的轮回（samsara），那是一种心理陷阱。幸运的是，杰克的朋友姬儿走进了房间。姬儿沉稳、正常，而且知道杰克以为自己看到了一条蛇。她可以开灯，跟他解释这儿并没有蛇，事实上只是一条领带。当杰克知道自己是安全的，这种解放就是佛教徒所说的涅槃（nirvana）——解脱与自由。但杰克的解放是根基于一个虚假的威胁的消除。本来就没有蛇，本来就没有任何会造成他受苦的东西。

明了的利益：续集

了解空性，你会对社会当中忽而建构、忽而解构的一切装饰和信仰失去兴趣——诸如政治系统、科技、世界经济、自由社会、联合国等。你就会像一个成年人，不再对孩童的游戏有多大的兴趣。这么多年来，你曾信赖这些机构，而且相信它们能成就过去制度之所不能。然而这世界并未变得更安全、更愉快或更安定。这并不是说你必须远离社会。了解空性并非表示你变得漠不关心；事实上，相反的，你生起了一种责任感和慈悲心。如果杰克在那儿吼叫、失态，叫骂每个人不要将蛇放在屋子里，而你知道这是来自他的迷惑，就会对他产生同情心。其他人可能不会这么容易原谅他，那么你就可以试着开一点灯。在粗略的层次上而言，你还是会争取你个人的权益，继续上班，在体制内活跃于政治领域，但当情况改变时，不论是对你有利还是不利，你会有备而来。你不会盲目地相信所有的希望和期待会实现，你也就不会被结果所束缚。

快乐不是目标

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你一定要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一棵菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。直到今天，任何人都可到该地参访。悉达多所说的自由是无条件、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

悉达多的目标并不是要快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。悉达多教导佛法的目的，是要让杰克这种因为怕蛇而痛苦的人完全解脱。这表示杰克必须从以为自己不再受蛇威胁而得到的慰藉中超越出来才行。他必须了解，从一开始就根本无蛇，只有阿玛尼领带而已。悉达多的目标是除去杰克的痛苦，然后帮助他了解，从一开始，就没有本具存在的痛苦之因。

如同希腊神话中皮格马利翁（Pygmalion）爱上了他自己创作的雕像伽拉泰娅（Galatea）一般，我们自己创造出朋友和敌人，却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西变得坚固而真实，而使我们更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了。
快乐的陷阱

这段话给了我信心。

当我们看到去除一个世俗的习惯有多难时，证悟似乎是遥不可及的。如果我们连烟都戒不成，怎么能去戒除贪、嗔、痴的习气呢？许多人认为我们必须委托救世主或上师这样的人来替我们做净化的工作，因为我们没有信心能单独做到。但是，只要我们对相互依存的真理有正确的信息，加上一点纪律来应用它的话，这些悲观的看法都不必要了。

当我们看到去除一个世俗的习惯有多难时，证悟似乎是遥不可及的。如果我们连烟都戒不成，怎么能去戒除贪、嗔、痴的习气呢？许多人认为我们必须委托救世主或上师这样的人来替我们做净化的工作，因为我们没有信心能单独做到。但是，只要我们对相互依存的真理有正确的信息，加上一点纪律来应用它的话，这些悲观的看法都不必要了。

希望以及本初清净

无论我们的欲望或者习惯多么的强大，它都是可以改变的。
经由知识和经验所获得的证悟能够超越怀疑。我们必须完全了解，阻碍证悟的染污和迷惑，并不是固定不动的。纵然我们的障碍看起来既顽强又恒常，事实上它是不稳定的和合现象。明了和合现象的依存性以及能被操作的道理，能引导我们看到它们无常的本质，而且可以让我们确定：它们是可以完全被清除的。

经由知识和经验所获得的证悟能够超越怀疑。我们必须完全了解，阻碍证悟的染污和迷惑，并不是固定不动的。纵然我们的障碍看起来既顽强又恒常，事实上它是不稳定的和合现象。明了和合现象的依存性以及能被操作的道理，能引导我们看到它们无常的本质，而且可以让我们确定：它们是可以完全被清除的。

当我们认为自己的本性是愤怒或愚痴的，而对自己达到证悟的能力有怀疑时，我们事实上是认为自己的本性是恒常不净而染污的。但如同杯子上的指印，这些情绪并非我们真实本性的一部分；我们只是从各种不利的情况之中，诸如与不善的人相处，或不了解自己行为的后果等，集结了这些污染物而已。这个本初无染污、自己清净的本性，常被称为佛性。但这些染污和它所带来的情绪已经存在太久了，它强大到成为我们的第二本性，不时地覆盖着我们。难怪我们认为没有希望。

相信自己可以达到清净的状态，这个信心很重要。

要重燃希望，在佛教道路上的人可以开始这么想，我的酒杯可以洗干净，我也可以净除我的负面情绪。这和杰克认为蛇应该被移除是类似而稍微幼稚的看法。然而，能够见到事物的本初真性之前，有时候这是必要的准备工作。如果不能够觉受一切现象本来具有的清净，至少相信自己可以达到清净的状态，能帮助我们往前努力。正如杰克想要弄掉那条蛇一般，我们想要去除蔽障，而且有勇气去尝试，是因为我们知道那是可能的。我们只须应用对治方法，来减弱造成染污的因缘，或强化与它相反的因缘，譬如说，生起慈悲心来征服嗔恨。我们热切地洗杯子，是因为相信我们可以有个干净的杯子；同样的，我们热切地想办法去除蔽障，是因为相信我们具有佛性。我们有信心把脏盘子放进洗碗机，是因为知道食物的残渣是可以被清除的。如果有人要我们把木炭洗白，我们就不会有相同的热心和信心了。

穿过黑暗风暴的一束光

在这无明、黑暗和迷惑之中，我们如何能探知佛性呢？漂流在汪洋中的水手，第一个希望的征兆来自于穿过黑暗风暴的一束光线。朝向它驶去，他们就会抵达光之源头——灯塔。慈悲就好比从佛性所发出的光。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。从一个迷失于贪、嗔、痴黑暗中的人身上，也许很难看出佛性。他们的佛性是如此遥远，我们可能以为根本就不存在。但是即便在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而暗淡。如果能珍惜重视这乍见的光芒，投入更多的能量往光源的方向移动，他们的佛性还是可以被发掘出来的。由于这个原因，人们赞颂慈悲为达到完全去除无明最安全之道。

循着慈悲心，还有无数的道路可以带领我们证得佛性。即使只是在智识上了解自己和众生本善，也能带我们趋近成就。这就好像我们把珍贵的钻戒放错了地方，但至少知道它还在珠宝箱中某处，不是掉在广大的山野中。

佛性是我们的本性。

究竟上我们并非从外在的来源得到证悟。较正确的说法是我们“发觉”了一直都在那儿的证悟。证悟是我们真实本性的一部分。我们的真实本性好似还在模子里尚未取出的一座金质雕像，而这外包装的模子就好比是我们的染污与无明。由于无明和情绪不是我们本性原有的一部分，如同模子不是雕像的一部分，因此有所谓本初清净这种说法。当模子破了，雕像就出现了。当我们的染污清除了，我们真正的佛性就会显现。但很重要的是了解——佛性并非神圣而真实存在的灵魂或本质。

什么样的感觉？

佛性是超越理性世界的，所以无法用理性世界的任何概念来描述，如果一定要描述的话，我们只能用否定的方式来描述，比如不生不灭，不垢不净 …